GVY: Invocacion

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INVOCACION


Suta Goswami dijo: Hay doce meses en un año, y dos Ekadasi en cada mes. De ese modo hay veinticuatro Ekadasis en un año completo y en un año bisiesto hay dos extra Ekadasis. Oh, Grandes Sabios!, por favor escuchen atentamente como Yo declaro a ustedes los nombres de esos auspiciosos Ekadasis:

1.- Utpanna
2.- Moksada
3.- Saphala
4.- Putrada
5.- Sat-Tila
6.- Jaya
7.- Vijaya
8.- Amalaki
9.- Papamocani
10.- Kamada
11.- Varuthini
12.- Mohini
13.- Apara
14.- Nirjala
15.- Yogini
16.- Padma (Devasayani)
17.- Kamika
18.- Putrada
19.- Aja
20.- Parivartini
21.- Indira
22.- Papankusa
23.- Rama
24.- Haribodhini

Los dos extra Ekadasis cuando ocurre durante el año bisiesto son llamados: Padmini y Parama.

" Oh, Sabios!, uno quien escucha acerca de estos Ekadasis podría aprender como obsercarlos apropiadamente. Cada Ekadasi otorga beneficios particulares en el observador fiel: uno quien es incapacitado fisicamente de practicar Ekadasi, osea ayunar en este día, podría leer las glorias de cada Ekadasi cuando esto ocurre y recitar los nombres de los Ekadasis; De ese modo el puede recibir la misma meta como la persona quien observa el voto de Ekadasi".

GVY: Utpanna Ekadasi

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UTPANNA EKADASI




Suta Goswami dijo: Oh, Brahamanas!, hace mucho tiempo el Señor Krishna, explicó las auspiciosas glorias del Ekadasi y las reglas y regulaciones que se tiene que observar en este día santo de ayuno.

Oh, mejor de los Brahmanas!, quien quiera que escucha acerca de los orígenes y glorias de ese Sagrado ayuno, sus días van directamente a la morada de Krishna después de pasar muchos diferentes tipos de felicidad en este mundo material.

Arjuna, el hijo de Prtha, preguntó al Señor: Oh, Janardana!, cuáles son los beneficios piadosos del ayuno completo, comer solo sopa, o solo comer pero en la mitad del Ekadasi y cuáles son las regulaciones por observar los varios días de Ekadasi ?. Bondadosamente narra todo esto para mí.

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Oh, Arjuna!, en el comienzo del invierno, en el Ekadasi que ocurra durante el mes de Margasirsa (noviembre-diciembre) un novato podría empezar su práctica. En Dasami, el día antes de Ekadasi, él podría limpiar sus dientes cuidadosamente. Entonces, durante la octava porción de Dasami, cuando el sol está cerca de ponerse, él podría comer un almuerzo. En la próxima mañana el devoto debería hacer un voto de acuerdo con las reglas y regulaciones para observar el ayuno. Al mediodía, él podría bañarse apropiadamente en un río, lago o un pequeño estanque. Un baño en un río es más purificatorio que tomar baño en un lago, y tomar un baño en un pequeño estanque es menos purificatorio. Si Tampoco un río, lago o pequeño estanque es accesible, él podría tomar un baño simple. El devoto debería cantar sus oraciones constantemente los nombres de Madre Tierra:

- Asvakrante
- Rathakrante
- Visnukrante
- Vasundhare
- Mrttike
- Madre Tierra


amistosamente remueve todos los pecados que he acumulado a través de mis vidas pasadas así para que yo podría entrar a la morada del Señor Supremo.

Como el devoto canta, podría untar barro sobre su cuerpo. Durante el día de ayuno, el devoto no debería hablar a quienes son caídos con sus deberes religiosos, a los comedores de perro, a los ladrones o a los hipócritas. El debería evitar hablar con los ofensores, con aquellos quienes abusan de los semidioses, la literatura Védica o brahmanas; o con cualquier otra persona perversa tal como aquellos que tienen sexo con mujeres prohibidas; o quienes son conocidos como saqueadores o los que roban templos.

También sería más purificatorio para uno mismo es mirar directamente al sol. Entonces los devotos deberían adorar al Señor Govinda con comida de primera clase, flores, etc.
En su casa el podría adorar al Señor ofreciendo una lámpara de Amor Devocional. El podría también abstenerse de dormir durante el día y del Sexo.

Ayunar de toda clase de comida y agua, él podría cantar las glorias del Señor y tocar instrumentos musicales para su placer a través de la noche. Y luego permanecer despierto toda la noche en pura conciencia. El adorador podría dar caridad a brahmanes cualificados y ofrecer sus humildes reverencias ante ellos.

Por favor escucha como Yo ahora describo los resultados obtenidos por uno que observa Ekadasi:

Aún simplemente por ayunar en Ekadasi uno obtiene toda clase de resultados piadosos tan bien como los resultados que uno alcanza en Kuruksetra durante el eclipse solar o de luna. El alma creyente que observa completo ayuno en Ekadasi recibe 100 veces más méritos que uno quien ejecuta un Asvameddha-jañya (sacrificio de Caballo). Uno quien observa un Ekadasi perfectamente gana el mismo mérito del que alimente a miles de mendicantes cada día por sesenta mil años. Y una persona quien observa Ekadasi una vez, gana diez veces más mérito que una persona que regala mil vacas en caridad a un brahmana conocedor de los Vedas. Una persona quien alimenta a un brahmacari gana diez veces más méritos que uno que alimenta a diez brahmanas en su propia casa. Mil veces más meritorio que eso es dar una chica virgen en matrimonio a un joven bien educado, hombre responsable. Diez veces más meritorio que eso es educar niños para el bien espiritual sin esperar ninguna recompensa a cambio. Diez veces mejor que eso, sin embargo, es dar granos alimenticios a los hambrientos.
Oh, hijo de Kunti!, todos los semidioses se sienten satisfechos cuando uno regala alimentos en caridad. Pero el resultado que uno obtiene por observar un completo ayuno de Ekadasi no puede ser medido.

Oh, Arjuna!, El mejor de los Kurus, el resultado poderoso de este mérito es inconcebible incluso para los semidioses, y la mitad de este mérito es obtenido por quien come solo cena en Ekadasi. Uno podría por lo tanto observar ayuno en el día del Señor Hari por comer solo al mediodía absteniéndose de granos y fréjoles, por comer solo una vez en la noche, o por ayunar completamente. En Ekadasi uno no podría tomar agua de un estanque, pozo o laguna, se podría asesinar a entidades vivientes como pescados o bichitos, tampoco se podrá comer ningún tipo de granos o fréjoles.

De este modo, Yo he descrito a ti, Oh Arjuna, el mejor de todos los métodos de ayunar como tú me has preguntado.

Arjuna entonces preguntó: Oh, Señor!, de acuerdo contigo, miles de sacrificios Védicos no son iguales a ningún Ekadasi?
Cómo puede ser esto?. Cómo Ekadasi se ha convertido en el más meritorio de todos los días?.

El Señor Sri Krishna dijo: Yo voy a decirte porque Ekadasi es el más purificatorio de todos los días.

Una vez en el Satya Yuga vivía un tremendo demonio llamado Mura. Siempre muy hambriento, él asustaba a todos los semidioses incluso al mismo Indra, el Rey del Cielo; Vivasvan, el dios del Sol; Agni, el dios del fuego; los ocho Vasus; el Señor Brahma; Vayu, el dios del viento. Con su terrible poder él los condujo a todos bajo su poder y control.

El Señor Indra, acercándose al Señor Siva le dijo: Nosotros todos hemos caído desde nuestros planetas y estamos pidiendo ayuda en la Tierra. Oh, Señor!, como podemos nosotros encontrar alivio de esta aflicción?. Qué va a ser del destino de los Semidioses?.

El Señor Siva dijo: Oh, mejor de los Semidioses!, anda al lugar donde el Señor Visnu ( transportado por Garuda) recide, él es Jagannatha, el maestro de todos los semidioses, el protector de todas las almas.

El Señor Krishna continuó: Oh, Arjuna!, el conquistador de riquezas, después que el Señor Indra escuchó las palabras del Señor Siva, él procedió con todos los semidioses al lugar donde el Señor Jagannatha, el Señor del Universo, el protector de todas las almas, estaba descansando. Mirando al Señor durmiendo debajo del agua, los semidioses juntaron sus palmas e Indra recitó las siguientes oraciones:

Oh, Seprema Personalidad de Dios!, todas mis reverencias hacia tí. Oh, Señor de Señores!. Oh, enemigo de todos los demonios!, por favor protégenos. Tú eres la madre y el padre de todo el Universo. Tú eres el creador, el mantenedor y el destructor de todo. Tú eres el Supremo ayudador de todos los semidioses y solo tú puedes llevar paz a ellos. Tú solo eres la tierra, el cielo y el benefactor Universal. Tú eres Siva, Brahma y también Visnu, el mantenedor de los tres mundos. Tú eres el dios del sol, la luna y el fuego. Tú eres la mantequilla clarificada, el fuego sagrado, los sacerdotes, el canto silencioso de japa y la Suprema Personalidad de Dios.

Nadie de estos tres mundos, movil o inmovil, puede existir independientemente de tí. Oh, Señor de todos los Señores!, tú eres el protector de aquellos que toman refugio en tí. Oh, místico Supremo!, por favor rescátanos y protégenos.

Nosotros los Semidioses hemos estado defendiéndonos de los demonios y de ese modo hemos caído de la realeza celestial. Caídos de nuestras posiciones, Oh, Señor del Universo!, nosotros estamos ahora vagabundiendo en el planeta Tierra.

El Señor Krishna continuó: Habiendo escuchado al Señor Indra y los otros semidioses hablar esas palabras, Sri Visnu, la Suprema Personalidad de Dios, dijo:

Qué demonio ha sido que tiene el poder de pelear con todos los semidioses?. Qué clase de poder tiene él?, y dónde vive?. Dime todo.

El Señor Indra dijo: Oh, Suprema Personalidad de Dios, Señor de Señores!. Oh, tú que puedes tranquilizar el miedo de los devotos puros. Oh, tú quien eres tan bondadoso con tu servidor. Había una vez un demonio poderosísimo de la dinastía Brahman que su nombre era Nadijangha. El era extraordinariamente un poderoso demonio, dedicado a destruir a los semidioses y tuvo un hijo llamado Mura. La Gran Capital de Mura es Candravati. De su base el terrible y poderoso Mura ha conquistado el mundo y llevando a los semidioses bajo su contro, arrastrándolos fuera de su reino Celestial.

El ha así mudo los roles de Indra, el rey del cielo; Agni, el dios del fuego; Yama, el dios de la muerte; Vayu, el dios del viento; Isa, el Señor Siva; Sama, el dios de la luna; Nairrti, el Señor de todas las direcciones; Pasi o Varuna, el dios del agua. El ha empezado a emanar luz de su cuerpo. Es imposible para los semidioses defendernos. Oh, Señor Visnu!, aniquila este demonio y haz victoriosos a los semidioses.

Escuchando esas palabras de Indra, el Señor Jaganatha dijo: Oh, poderosos semidioses!, todos juntos podrían ahora avanzar a la Capital de Mura.

Cuando Mura vio a los semidioses todos los demonios se juntaron, quienes estaban sosteniendo sus brillantes armas. Viendo al Señor Hrsikesa, el maestro de los sentidos presente en el campo de batalla, los furiosos demonios lo rodearon con diversar armas en sus manos.

Como ellos atacaron al Señor, quien sostiene una espada, disco y una maza, él inmediatamente penetró todos sus miembros con sus afiladas, venenosas flechas. De ese modo varios cientos de demonios murieron por las manos del Señor. El último demonio, Mura, empezó a pelear con el Señor. Mura uso su místico poder de volver inútil cualquier arma que la Suprema Personalidad de Dios lance. De veras que el demonio las armas las sentía como flores cuando lo golpeaban.

Cuando el Señor no pudo defenderse con varios tipos de armas, él empezó a pelear con sus propias manos que eran tan fuertes como su poderosa maza.

El Señor luchó con Mura por unos mil años celestiales y entonces aparentemente fatigado partió para Badarikasarama. Allí el Señor Yogesvara, el más grande de todos los yogis, el Señor del universo entró a una muy bella caverna llamada Himavati para descansar.

Oh, Dhannajaya, Conquistador de riquezas!, aquella caverna era 69 millas en diámetro y había solo una entrada. Yo fuí alla para no pelear y también para dormir. Allí no hay duda acerca de esto, Oh, hijo de Pandu!, por la gran batalla me sentí muy cansado.

El demonio siguiéndome a través de la caverna y viéndome dormir, empezó a pensar: Hoy voy a matar a este asesino de todos los demonios, Hari.


Mientras que la perversa mente de Mura hacía sus planes, de mi cuerpo manifestó a una joven mujer que tenía un brillante cutis. Oh, hijo de Pandu, Mura vio que ella estaba equipada con varias brillantes armas y estaba lista para pelear. Mura se preparó el mismo y entonces peleo con ella.

El rey de los demonio entonces dijo: Quién ha creado esta furiosa mujer que es peleando así poderosamente como un rayo caído sobre mí?. Después de decir esto el demonio continuó peleando con la mujer. El corria al rededor de ella para atacarla con sus manos, pero cuando ella lo vió viniendo, ella le cortó su cabeza. Entonces el demonio fue a la morada de Yamaraja. El resto de los enemigos del Señor entraron a los subterraneos de la región Patala.

Entonces la Suprema Personalidad de Dios se levantó y vio al demonio muerto ante él. El Señor del Universo dijo: quién ha matado a este vicioso demonio?. El facilmente venció a todos los semidioses, Ghandarvas y hasta al Señor Indra mismo. Quién es la que me ha protegido después de que Yo corrí del campo de batalla y fui a dormir a esta Caverna?.

La Semidiosa dijo: he sido Yo, quien he matado a este demonio después de aparecer de tú trascendental cuerpo. Verdaderamente, Señor Hari, cuando él te vio durmiendo él quería matarte. Yo soy tu gran Maha Sakti, tu potencia interna quien se enfrentó con todos tus enemigos. Yo he matado a este terrorífico demonio para salvar los 3 mundos. Por favor dime por qué tú estas sorprendido de ver que este demonio ha sido asesinado, Oh, Señor!.

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Oh, sin pecado, Yo estoy muy satisfecho de ver que tu has matado al rey de los demonios. Tú has hecho a los Semidioses felices, prósperos y con bendiciones. Porque tú has dado placer a todos los Semidioses en estos 3 mundos, Yo estoy muy complacido contigo. Dime cualquier petición que deseas, Yo te daré lo que quieras sin ninguna duda.

La Virgen dijo: Oh, Señor!, si tú estas satisfecho conmigo y deseas darme una recompensa, entonces dame el poder de liberar los grandes pecados de aquella persona que ayuna en este día. Yo deseo que la mitad de créditos obtenidos ( absteniéndose de granos y fréjoles) y la mitad de créditos piadosos podrían ser ganados por uno quien come solo al mediodía. También quien estrictamente observa un completo ayuno en mi día, con control de los sentidos, va a la morada del Señor Visnu por un billón de Kalpasi después de haber gozado de toda clase de placeres en este mundo. Esta es la recompensa que Yo deseo, mi Señor Janardana. Oh, Señor!, si una persona observa completo ayuno, come solo en la noche o come solo al medidía, por favor dale una actitud religiosa, riqueza y lo último la liberación.

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Oh, auspiciosa dama!, lo que tú has suplicado es grandioso. Todos mis devotos en este mundo podrían seguramente ayunar en tu día y de ese modo ellos podrían convertirse en famosos a través de los 3 mundos y finalmente venir y permanecer en mi morada. Porque tú, mi trascendental potencia, has aparecido en el undécimo día de la luna llena, permiteme llamarte Ekadasi. Si una persona ayuna en Ekadasi, Yo podría borrar todos tus pecados y conferirle mi trascendental morada.

Estos son los días de la luna que son más queridos por mí: Trtiya (el tercer día), Astami (octavo día), Navami (noveno día), Caturdasi (catorceavo día), y el Ekadasi especial (undécimo día). El mérito que uno tiene por ayunar en Ekadasi es más grandioso que observar otro tipo de ayuno o ir a un lugar de peregrinaje, y más grandioso que dar caridad a los brahmanas. Yo te digo enfáticamente que esto es verdad.
Habiéndo de ese modo dado su bendición a la Virgen, la Suprema Personalidad de Dios derrepente desapareció. De esa vez el día de Ekadasi se volvió el más famoso y meritorio de todo el universo.

Oh, Arjuna!, si una persona observa estrictamente Ekadasi, Yo mataré a todos sus enemigos. De ese modo si una persona observa este gran Ekadasi, Yo remuevo todos los obstáculos de su progreso espiritual y la perfección de su vida. De ese modo, Oh, hijo de Prta!, Yo he descrito a tí el origen del Ekadasi. Este día remueve todos los pecados eternamente. Este es el más meritorio día para destruír toda clase de pecados y esto ha aparecido en orden para beneficio de cualquier persona en el universo por seguir todas las variedades de perfección.

Uno no podría discriminar entre los Ekadasis de la luna creciente y decreciente, ambos deben ser observados. Oh, Partha!, y ellos no deberían ser diferenciados entre la Maha Dvasi. Cada uno quien ayuna en Ekadasi debería saber que no hay diferencia entre esos Ekadasis por ellos comprender el mismo Tithi.

Quien quiera que ayuna completamente en Ekadasi siguiendo las reglas y regulaciones puede regresar a la Suprema morada del Señor Visnu, quien es transportado por Garuda. Ellos son gloriosos quien ellos mismo gastan todo su tiempo estudiando las glorias de Ekadasi. Uno quien hace un voto de no comer nada en Ekadasi pero solo come en el próximo día, al día siguiente ejecuta el mismo mérito como uno ejecuta un sacrificio de caballo. De esto no hay duda.

En Dvadasi, el día después de Ekadasi, uno debería rezar: Oh, Pundarikaksa!, Oh, ojos de loto!, ahora yo podré comer, por favor protégeme. Después de decir esto, el sabio devoto podría ofrecer algunas flores y agua al Señor de los pies de loto e invitar al Señor a comer y cantar las 8 sílabas del mantra thrice. Si el devoto quiere ganar el fruto de su ayuno, el podría entonces tomar agua tomando de un vaso santificado después de ofrecer agua al Señor de los pies de loto.

En Dvadasi uno podría evitar dormir durante el día, comer en la casa de otro, comer más que una vez, tener sexo, comer miel, comer de un plato de metal, comer urad-dal y frotar aceite en el cuerpo de alguien. El devoto debería llevar esas 8 cosas en Dvadasi. Si él quiere hablar a un paria en este día, él podría purificarse, él mismo, por comer una hoja de Tulasi o fruta amalaki.

Oh, mejor de los reyes!, desde la luna en Ekadasi uno podría encargarse en tomar baños, adoración al Señor y ejecutando actividades devocionales, incluyendo dar caridad y los fuegos de sacrificio. Si el devoto encuentra circunstancias en dificultad no puede romper el ayuno en Ekadasi, en Dvadasi, uno puede romper esto por tomar agua, y no hay falta si el come otra vez después de esto.

Un devoto del Señor Visnu quien día y noche escucha esos auspiciosos tópicos, concernientes al Señor, de la boca de otro devoto podrían ser elevados al planeta del Señor y recidir allí por 10 millones de Kalpas. Y uno quien escuche una oración acerca de las glorias de Ekadasi es liberado de las relaciones de sus pecados tal como matar a un brahmana. Allí no hay duda de esto. Por toda la eternidad no habría mejor camino de adoración al Señor Visnu que observar un ayuno en Ekadasi.

De ese modo, termina la narración de las glorias de Margasirsa Krishna-Ekadasi o Utpanna Ekadasi, de Bhavisya Uttara Purana.




NOTAS


1.- En la Civilización Védica, uno es pecador por gratificarse con sexo con la hija, la madre, la hermana, la cuñada y otro tipo de pariente.


2.- El Mahabharata declara:

Annandau jaladas caiva
atura ca cikitsaha
trividam svargan ayati
vino yajena bharata


Oh, Bharata!, uno quien regala granos, da de tomar agua, una medicina o ayuda médica a los necesitados va al cielo, sin hacer ningún tipo de sacrificio.


3.- El Amara-Kosa da los nombres de los 8 Vasus como los siguientes: Dhara, Dhruva, Soma, Atha, Anila, Anala, Pratyusa y Prabhava.


4.- Por supuesto que no hay ninguna pregunta acerca de la pelea o fatiga del Señor Supremo. Su cansancio es una parte de su pasatiempo en cada aparición de Ekadasi- devi.


5.- Un Kalpa, que es 12 horas del Señor Brahma, dura 4.320'000.000 años. Hasta el Señor Krishna dice en el Bagavad-Gita (8.21):

Uno quien viene a mi morada nunca vuelve al mundo material.

Se entiende que durante un millón de Kalpas, el devoto reside en la morada del Señor. El podría ejecutar servicio devocional y de ese modo volverse cualificado de permanecer allá eternamente.


6.- Algunos de los muchos ayunos del calendario védico son los siguientes:

Tritiya: hay una Tritiya en ayuno. Este día ocurre durante la brillante parte del mes de Vaisakha (Abril-Mayo). En este día uno debería adorar al Supremo Brahman y bañarse en el océano.

Astami: Estos días de ayuno incluyen Krishna-Janmastami, Radhastami y Gopastami, cuando uno debería ayunar hasta la medianoche, mediodía y hasta la puesta del sol respectivamente.

Navami: Estos días incluyen Rama Navami y Aksasya Navami.

Caturdasy: Estos ayunos incluyen Nrsimha Caturdasy, Ananta Caturdasy, y Siva Caturdasy.

Ekadasi: Entre todos estos tipos de ayuno, Ekadasi es el más querido por KRSNA.

Uno quien no pueda observar todos estos días de ayuno puede conseguir el mérito de cada uno de ellos por observar una vez Ekadasi.


7.- Los 3 caminos recomendables para observar Ekadasi son:
Por ayunar completamente,
por comer solo en la noche, o
por comer solo una vez durante el día.
Si uno come, debe abstenerse de granos y fréjoles.


8.- Algunas veces, por variaciones astronómicas, Ekadasi podría ser observado en el próximo día. Este Maha- Dvadasi es considerado más auspicioso.


9.- Las 8 sílabas mantra son:

Om namo narayanaya


10.- Mirar nota 5.


11.- Alguien que asesina a un brahmana y entonces más tarde escucha las glorias de Utpanna Ekadasi, se librará de todas las reacciones de su pecado. Sin embargo, uno no podría pensar que él puede matar a un brahmana y entonces ir simplemente a escuchar sobre este Ekadasi. Como es conocido, esa clase de pecado es una ahorninación.

GVY: Moksada Ekadasi

2

MOKSADA EKADASI



Maharaja Yudhisthira dijo: Oh, Visnu!, maestro de todo; Oh, delicia de los tres mundos; Oh, Señor del Universo; Oh, Creador del Mundo; Oh, el más antiguo de todos los seres; Oh, el mejor de todos los seres; Yo ofresco mis más respetuosas reverencias hacia tí.

Oh, Señor de Señores para beneficio de todas las entidades vivientes, bondadosamente respóndeme algunas preguntas que Yo tengo. Cuál es el nombre del Ekadasi que ocurrió durante la brillante quincena del mes de Margasirsa y remueve todos los pecados?. Cómo uno puede observar esto apropiadamente? y Cuál es la deidad para adorar en este Santo Día?. Oh, Señor!, por favor totalmente explícame esto.

Señor Sri KRSNA dijo: Oh, Yudhisthira!, tú pregunta es muy auspiciosa y te traerá fama. Justamente como Yo previamente explique esto a tí el Utpanna Maha-duasi que ocurrió durante la oscura parte del mes de Margasirsa, que es el día en que Ekadasi-devi aparece de mi cuerpo para matar al demonio Mura y para beneficio de cada cosa animada e inanimada en los tres mundos, así Yo debería explicarte el Ekadasi que ocurrió durante el mes de Margasirsa.

Esta Ekadasi es famoso como Moksada porque esto purifica al devoto de todo pecado y la confiere la liberación. La Deidad adorable para ese día es el Señor Damodara, con toda atención uno debería adorarlo con incienso, lámpara de Ghee, flores y Tulasi manjaris.

Oh, mejor de los Reyes!, por favor escucha como Yo te narro la antigua y auspiciosa historia del Ekadasi. Simplemente por escuhar esta historia uno puede ganar el mérito ganado por ejecutar un sacrificio de caballo. Por la influencia de este mérito el abuelo, padres, hijos y otros parientes quienes han ido al infierno, pueden ir al cielo. Por esta sola razón, Oh, Rey!, Tú podrías escuchar cuidadosamente esta narración.

Había una vez una hermosa ciudad llamada Campaka-nagara, que estaba decorada con devotos Vaisnavas. El mejor de los Reyes santos, Maharaja Vaikhanasa, regia sus súbditos como si ellos fueran sus porpios hijos e hijas. Los Brahamanas en esa capital estaban todos expertos en las cuatro clases de Conocimiento Védico.

El Rey tuvo un sueño una noche, en el cual su padre estaba sufriendo las angustiosas torturas en el planeta del infierno. El Rey estaba abrumado de compasión y lágrimas.

A la próxima mañana, Maharja Vaikhanasa, describió su sueño a su concejo de Brahmanas. El Rey dijo: Oh, Brahmanas!, en un sueño, la última noche, Yo vi a mi padre sufriendo en un planeta infernal, él estaba llorando. Oh, hijo!, por favor protéjeme de esta tormenta del infierno. Ahora Yo no tengo paz y ni siquiera este maravilloso reino se ha vuelto tolerante para mí. Ni siquiera mis caballos, elefantes, carrosas, me dan satisfacción y mi vasto tesoro no me da placer.

Oh, Brahmana!, dónde puedo Yo ir, y qué puedo hacer para aliviar esta miseria?. Mi cuerpo es quemado con pena y dolor. Por favor dime qué clase de caridad, qué modo de ayuno, qué austeridad o qué clase de meditación, podría Yo ejecutar para liberar a mi padre de su agonía y conferir liberación incluso a mis abuelos ?. Oh, mejor de los Brahmanas!, cuál es la existencia de un poderoso hijo si el padre sufre sobre un planta infernal?. La vida así es completamente inútil.

Los brahmanas nacidos por segunda vez dijeron: Oh, Rey!, en la montaña de nuestro bosque, no lejos de aquí, está el asrama donde el gran Santo Parvata Muni reside. Por favor anda a él, porque él conoce el pasado, presente y futuro de cada cosa y puede seguramente ayudarte en tu miseria.

Después de escuchar el aviso, el Rey inmediatamente salio para el asrama del famoso sabio Parvata Muni. El asrama estaba muy grande y muchos sabios expertos en cantar los sagrados himnos de los cuatro Vedas estaban presentes. Acercándose al Santo Asrama, el Rey observó a Parvata Muni sentado. Alrededor de él estaban los sabios entre ellos Brahma, el creador sin nacimiento.

Maharaja Vaikhanasa ofreció sus humildes obedencias al Muni, agachando su cabeza y entonces postrando su cuerpo entero. Después el Rey se había sentado, y el mismo Parvata Muni le preguntó acerca de los siete limbos de su extendido reino. El Muni le preguntó si su reino estaba libre de problemas y si cada uno estaba pacífico y feliz.

A las preguntas, el Rey respondió: por su merced, Oh, glorioso sabio!, todos los siete limbos de mi reino están muy bien. Aún hay un problema que recientemente a aparecido y para resolverlo Yo he venido a tí. Oh, Brahmana!, por vuestra experta dirección.

Entonces Parvata Muni, el mejor de todos los sabios cerro sus ojos y meditó en el pasado, presente y futuro del Rey. Después de unos pocos momentos abrió sus ojos y dijo:

" Tu padre está sufriendo de resultados de cometer un gran pecado y Yo he descubierto cual es. En su vida previa él reñia con su esposa cuando él disfrutaba su sexualidad durante su periodo menstrual. Ella trato de resistir su venida y gritaba: alguien por favor sálveme, por favor, Oh esposo, no interrumpas mi periodo menstrual. Aún así no la dejaba sola. Esto es un grave pecado que tú padre ha caído a la condición infernal ".

El Rey Vaikanasa entonces dijo: Oh, Gran Sabio!, por qué proceso de ayuno o caridad podría Yo liberar a mi padre de tal condición?. Por favor dime cómo Yo puedo remover sus reacciones pecadoras?.

Parvata Muni replicó: " Durante la brillante quincena del mes de Margasirsa alla ocurió un Ekadasi llamado Moksada. Si tú observas este sagrado Ekadasi llamado Moksada estrictamente con ayuno completo y dar directamente a tu padre el mérito que tú obtengas, él sería liberado de su pena e instantaneamente liberado ".

Escuchando eso, Maharaja Vaikhanasa profundamente agradecido con el gran sabio, retorno a su palacio.

Oh, Yudhisthira, cuando la brillante quincena del mes de Margasirsa llegó, Maharaja Vaikhanasa fielmente y perfectamente observó el Ekadasi con su esposa, hijos y otros parientes. El fielmente le dió el mérito de su ayuno a su padre y le hizo ofrecimiento con flores. El padre del Rey estaba entonces celebrando, festejado por los mensajeros de los semidioses y yendo a las regiones celestiales. Entonces el Padre le dijo al Rey: Mi querido hijo, todo lo auspicioso sea para tí. Como último el alcanzó el Reino Celestial.

Oh, hijo de Pandu!, quien quiera que estrictamente observa el sagrado Moksada Ekadasi, siguiendo las reglas y regulaciones, alcanzan la total y perfecta liberación después de la muerte. No hay mejor ayuno que este día.

Quien quiera fielmente observar este Ekadasi, es igual que el Eintamana Luna Gema, que confiere todos los deseos obteniendo especial mérito que es muy dificil de calcular. Por este día puede elevar a uno a los planetas celetiales y después la perfecta liberación.

De ese modo termina la narración de las glorias de Margasirsa Ekadasi o Moksada Ekadasi de Brahmananda Purana.









































NOTAS



1.- Cuando Ekadasi cae en Dvadasi, los devotos aún lo llaman Ekadasi.

2.- Los cuatro vedas son: Sama, Yajur, Rg. y Atharva.

3.- Los siete limbos del dominio del Rey son: el mismo Rey, sus ministros, sus tesoros, su fuerza militar, sus aliados, los brahmanas, los sacrificios ejecutados en su reino y las necesidades de sus súbditos.

4.- Si una persona observa un ayuno en Ekadasi por la muerte de un pariente que está sufriendo en el infierno, entonces el mérito de ese modo ganado es dejar el infierno y entrar al Reino Celestial, donde él puede practicar Servicio Devocional a KRSNA, a Visnu y regresar a Dios. Pero uno quien observa Ekadasi por su propia elevación Espiritual regresa a Dios mismo, nunca vuelve al mundo material.

GVY: Saphala Ekadasi

3

SAPHALA EKADASI




Yudhisthira Maharaja dijo: Oh, Sri KRSNA!, cuál es el nombre del Ekadasi que ocurre durante la oscura quincena del mes de Pausa (diciembre-enero)?. Cómo se observa y qué deidad debe ser adorada en ese día?. Por favor narra esto a mi completamente Oh, Janardana.

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Oh, el mejor de todos los Reyes!, por tu deseo de escuchar, Yo podré describirte totalmente las glorias de Pausa-KRSNA Ekadasi. Yo
no me satisfago por sacrificio o caridad como Yo lo hago por mis devotos cuando observan un ayuno en Ekadasi el día del Señor Hari.

Oh, Yudhisthira!, Yo te apresuro escuchar con inteligencia íntegra las glorias de Pausa KRSNA Ekadasi, que cae en Dvadasi. Como Yo te explique claramente uno no debería diferenciar entre los diversos Ekadasis. Oh, Rey!, para beneficio de la humanidad Yo voy ahora a describirte el proceso de observar Pausa-KRSNA Ekadasi.

Pausa KRSNA Ekadasi es también conocido como Saphala Ekadasi. En este sagrado día uno debe adorar al Señor Narayana. Uno debe seguir previamente descrito el método de ayuno.

Entre las serpientes, Sesa-naga es la mejor; entre los pájaros, Garuda es el mejor; entre los sacrificios, el sacrificio de Asmavedha yajña es el mejor; entre los ríos, Madre Ganga es el mejor; entre los dioses, Lord Visnu es el mejor; entre los seres de dos piernas, los Brahmanas son los mejores; y así entre los días de ayuno, Ekadasi es el mejor.

Delante de todos los Reyes nacidos en la dinastía de Bharata, quien quiera que observe estrictamente Ekadasi, se convierte muy querido a mí y adorable por mí en todas partes. Ahora escucha como Yo describo el proceso de observar Saphala Ekadasi.

En Saphala Ekadasi, mi devoto podría adorarme ofreciéndome frutas frescas de acuerdo con el tiempo, lugar y circunstancias, y en meditar en mí como la toda auspiciosa Personalidad de Dios. El podría ofrecerme fruta jambira, betel, granada, coco, herez, clavo, mango y diferente clase de especies aromáticas. El podría ofrecerme también inciensos, lámpara de Ghee. Por ofrecerme lámpara de Ghee en Saphala Ekadasi, es sumamente glorioso. El devoto podría tratar de permanecer despierto toda la noche. Ahora por favor escucha con debida atención como Yo te digo cuanto es el mérito ganado por ayunar y permanecer despierto a través de la noche.

Oh, mejor de los Reyes!, no hay sacrificio o peregrinaje, igualado o mejor al Saphala Ekadasi. Es como si el devoto ejecutara austeridad por cinco mil años. Oh, león entre los Reyes!, por favor escucha la gloriosa historia de este Ekadasi.

Había una vez una ciudad llamada Campavati que estaba regulada por un Santo Rey Mahismata. El tenía cuatro hijos, el mayor de ellos, Lumpaka, siempre ocupado en muchas actividades pecaminosas: sexo ilícito con esposas de otros, con conocidas prostitutas. Sus actos renunciaron la riqueza de su Padre, el Rey Mahismata.

El Rey Mahismata viendo la condición de su hijo lo exilio en el bosque. Fuera de miedo del Rey, ni siquiera los parientes compasivos no se unieron a la defensa de Lumpaka, así de molesto estaba el Rey y así de pecaminoso era Lumpaka.

Aturdido en su exilio, Lumpaka pensó a sí mismo: Mi Padre me ha enviado lejos y ni siquiera mis parientes levantaron ninguna objeción. Qué podría Yo hacer ahora?.

El pecaminosamente planeó y pensó: Yo podré disimuladamente regresar a la ciudad cuando caiga la oscuridad y despojar así sus riquezas. Durante el día Yo podré permanecer en el bosque y en la noche Yo retornaré a la ciudad.

Pensando así, Lumpaka entró al oscuro bosque. El mató muchos animales por día, y por noche él robaba cosas valorables de la ciudad. Los habitantes de la ciudad le temieron muchas veces, pero ellos lo dejaban solo. Ellos pensaban que esto podría haber sido los pecados de sus nacimientos previos y habían hecho perder sus facilidades reales y actuar así pecaminosamente. Aunque un comedor de carne, Lumpaka podría también comer frutas todos los días.

El residió debajo de un antiguo árbol baniano que parecía ser muy querido a Lord Vasudeva. Muchos lo adoraron como el dios de todos los árboles del bosque.

Justo cuando Lumpaka estaba haciendo muchas pecaminosas y abominables actividades llegó Ekadasi. En víspera de Ekadasi, Lumpaka tuvo que pasar la noche entera sin dormir porque el severo frío y su escasa ropa de dormir. El frío no solo le robaba su paz sino que por poco lo mata. Pero después el sol apareció.

Cuando al mediodía de Saphala Ekadasi llegó, el pecaminoso Lumpaka finalmente bajó de su lugar del árbol baniano. Como un hombre cojo, él camino despacio sufriendo grandemente de hambre y sed en el medio de la jungla.

Así despierto estaba Lumpaka y no podía matar un solo animal ese día. En vez de eso él recogio cualquier fruta que había caído en el suelo. Por la hora de regreso al árbol baniano el sol se había puesto.

Recogiendo las frutas del suelo cerca a él, Lumpaka empezó a llorar: Oh, Padre!, de mí qué podré Yo hacer?. Querido Padre qué es lo que has convertido de mí?. Oh, Señor Hari!, se micericordioso conmigo y acepta estas frutas.

Otra vez él estaba forsando para permanecer despierto toda la noche sin dormir, mientras tanto, la Suprema Personalidad de Dios Vasudeva había vuelto gustoso con el ofrecimiento de las frutas del bosque de Lumpaka y él las aceptó. Lumpaka había observado el ayuno completo de Ekadasi, y por el mérito él le regaló su reino con ningún obstáculo.

Escucha, Oh, Yudhisthira!, que pasó con el hijo de Mahismata.

Como el sol apareció bellamente, en el día un guapo caballo apareció a Lumpaka y se paró cerca de él. En el mismo tiempo una voz derrepente apareció del cielo: Este caballo es para tí Lumpaka, móntalo y súbete y dirígete a tu familia. Oh, hijo del Rey Mahismata!, por merced de Lord Vasudeva y del mérito que has adquirido por observar Saphala Ekadasi, tu reino regresará a tí sin ningún problema. Así es el beneficio que tú has ganado por ayunar en este auspicioso día. Anda ahora a tu Padre.

Escuchando así las celestiales palabras, Lumpaka montó el caballo y regresó a la ciudad de Campavati. Por el mérito que él había ganado por ayunar en Saphala Ekadasi él se había vuelto un apuesto príncipe, una vez más él era capaz de absorver su mente en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Hari. En otras palabras, él se había vuelto un devoto puro.

Lumpaka ofreció a su Padre, el Rey Mahismata, sus humildes reverencias y una vez más aceptó sus responsabilidades principescas. Mirando a su hijo con ornamentos Vaisnavas, Tilaka, el Rey Mahismata le regaló su reino y Lumpaka lo reinó por muchos años. Cuando quiera que Ekadasi venía él adoraba a la Suprema Personalidad de Dios con gran devoción. Y por la merced del Señor Sri KRSNA, él obtuvo una bella esposa y un espléndido hijo.

A su edad avanzada, Lumpaka abandonó su reino dejándole a su hijo su reino y entonces fué al bosque a servir a la Suprema Personalidad de Dios, con control de mente y los sentidos.

Purificado de todo deseo material, él dejó su cuerpo y regresó a casa, regresó a Dios teniendo un lugar cerca de los pies de loto del Señor Sri KRSNA.

Oh, Yudhisthira!, uno quien se acerca a mí como Lumpaka podría volverse libre de lamentación y ansiedad. Entonces quien quiera que propiamente observa este glorioso Saphala Ekadasi, ni siquiera sin conocer como Lumpaka, podría convertirse famoso en este mundo. El se convertiría perfectamente liberado de la muerte y regresaría a Vaikunta. De esto no hay ninguna duda.

Uno quien simplemente escucha las glorias dse Saphala Ekadasi obtiene el mismo derivada por uno que ejecuta Rajasuya-Yajña y al menos el va al cielo en su próximo nacimiento.

De este modo termina la narración de las glorias de Pausa KRSNA Ekadasi o Saphala Ekadasi de Bhavisya-Uttara Purana.

GVY: Putrada Ekadasi

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PUTRADA EKADASI



Maharaja Yudhisthira dijo: Oh, Señor!, tú has delicadamente explicado las glorias del auspicioso Saphala Ekadasi, que ocurrió durante la quincena del mes de Pausa (diciembre-enero). Ahora por favor se micericordioso conmigo y explica el Ekadasi de la quincena de este mes. Cuál es su nombre y qué deidad podría ser adorada en este sagrado día?. Oh, Purusottama!, Oh, Hrsikesa!, por favor también dime como puedes ser complacido en este día.

El Señor Sri KRSNA respondió: Oh, Rey!, para el beneficio de toda la humanidad Yo podré decirte como observar el ayuno de Pausa-Sukla Ekadasi. Como Yo previamente te explique, cada uno debe observar las reglas y regulaciones de Ekadasi.

Señor Narayana, el Supremo Señor y personalidad original, es la deidad adorable de este Ekadasi y por su fe puede él cumplir todos sus deseos. De este modo, entre todo lo animado e inanimado seres de los tres mundos, no hay mejor personalidad que el Señor Narayana.

Oh, Rey!, ahora Yo voy a narrarte la historia de Putrada Ekadasi, que remueve toda clase de pecados y lo hace a uno famoso y conocedor.

Había una vez un reino llamado Bhadravati, que estaba dirigido por el Rey Suketuman. Su reina era la famosa Saibya. Porque él no tenía hijos, él paso todo un largo tiempo en ansiedad pensando: Si Yo no tengo hijo quien podrá sobre llevar mí dinastía?. En este pensamiento, él meditaba en una actitud religiosa por un largo tiempo pensando: dónde Yo podré ir?. Qué podría Yo hacer?. Cómo Yo puedo conseguir un hijo?.

El Rey Suketuman no pudo encontrar felicidad en ningún lugar en su reino, ni siquiera en su propio Palacio y de pronto él estaba pasando más y más tiempo en el palacio de su esposa, estando melancólico y pensando como él podría conseguir un hijo.


De ese modo ambos, el Rey Suketuman y la Reina Saibya estaban en un gran dilema. Ni siquiera cuando ellos ofrecían Tarpana (obligación de ofrecer agua a los antepasados) su miseria les hacía pensar que esto era imbebible como si fuera agua cocida. Ellos pensaron que ellos no podrían tener descendientes para que les ofrezcan Tarpana cuando ellos murieran. El Rey y la Reina estaban especialmente tristes de que sus antepasados estaban aburridos de que pronto no habrá nadie para ofrecerles Tarpana.

El Rey pensó: Es triste que sin un hijo, el matrimonio es destruído. De ese modo para un hombre de familia sin hijo ambos, su corazón y su espléndida casa permanecen micerables.
Cada matrimonio debe engendrar un hijo, de ese modo él se convertirá famoso en este mundo. Un hijo es prueba de las actividades piadosas de un hombre, ejecutadas en su ciento de veces de vidas anteriores y tal como una persona logra una larga duración de vida en este mundo, con buena salud y buena riqueza. Posesionar hijos y nietos en esta vida prueba que una ha adorado a Lord Visnu, La Suprema Personalidad de Dios en el pasado. Las grandes bendiciones de hijos, riqueza e inteligencia pueden ser dadas por adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Sri KRSNA. Esa es mi opinión.

Pensando de ese modo, el Rey no tenía paz. El permaneció en ansiedad día y noche, de mañana y noche, y hasta que él se dormía, hasta el amanecer, sus sueños estaban igualmente llenos de ansiedad. Sufriendo así constantemente en ansiedad y aprehensión, el Rey Suketuman decidió poner fin a su miseria por cometer suicidio. Pero él realizó que suicidarse era para una persona en condición infernal y así que abandonó la idea.

Mirando que él estaba gradualmente destruyendose por su ansiedad de carecer de un hijo, el Rey montó su caballo y partió para el descenso del bosque solo. Nadie, ni siquiera los sacerdotes y brahamanas del palacio sabían donde él había hido.

El bosque estaba lleno de venados y pájaros y otros animales. El Rey Suketuman caminó sin objeto dando cuenta de todas las clases de árboles y arbustos como el fig, fruta bel, palma date, jackfruit, backula, saptaparna, tinduka y tilaka. También como el sala, tala, tamala, sarala, hingota, arjuna, labhera, baheda, sallaki, karonda, patala, khaira, saka y árboles palasa. Todo ahí bellamente decorados con frutas y flores. El vio venados, tigres, elefantes con sus crías, leones, monos, culebras,vacas. Ahí habían vacas, conejos, leopardos e hipopótamos. Viendo así a todos los animales él recordó su propia colección de animales especialmente su palacio de elefantes y se volvió triste. De pronto el Rey escuchó un jackal gritar en una distancia. Empezando el comenzó a caminar mirando alrededor de todas las direcciones. De pronto era mediodía y el Rey empezó a fastidiarse. El estaba atormentado por hambre y sed. El pensó: Qué pecados puede haber hecho posible que Yo estoy forsado a sufrir algo como esto, con mi garganta que me estoy tostando y quemando?. Yo he adorado a los semidioses con numerosos sacrificios de fuego y abundante adoración devocional. Yo he dado numerosos regalos y deliciosos dulces en caridad a los brahmanas. Y Yo siempre he tenido cuidado con mis súbditos como si fueran mis propios hijos. Por qué Yo estoy sufriendo así?. Qué pecados desconocidos han llegado a atormentarme en este dificultoso camino?.

Absorbido en estos pensamientos, el Rey Suketuman llegó a un famoso lago llamado Manasarovara. Esta estaba lleno de acuáticos incluyendo cocodrilos y muchas variedades de pescados y variedades de lirios. Variedad de lotus habían abierto el sol y cisnes, geranios y patos nadaban felices en su agua.

Cerca habían muchos atractivos asramas, donde ahí residían muchos santos y sabios que podían cumplir los deseos de cualquiera. De ese modo ellos le desearon a todos bien. Cuando el Rey vio todo esto, su brazo derecho y su ojo comenzaron a temblar, un signo que algo auspicioso estaba cerca. El Rey desmontó su caballo y permaneció ante los sabios que se encontraban en la ribera del estanque. El vio que ellos estaban cantando los Santos nombres de Dios. El Rey ofreció sus respetuosas reverencias y juntó sus palmas glorificándolos. El estaba sobrecargado de su presencia, observando el respeto que el Rey les ofreció los sabios dijeron: Nosotros estamos muy contentos contigo, Oh, Rey!, bondadosamente dinos por qué tú has venido acá?. Cuál es tu deseo?. Por favor dinos cuál es tú deseo.

El Rey respondió: Oh, grandes sabios!, quiénes son ustedes?. Cuáles son sus nombres?. Oh, auspiciosos Santos por qué ustedes han venido a este maravilloso lugar?. Por favor diganme cada cosa.

Los sabios respondieron: Oh, Rey!, nosotros somos los Visvadevas. Hemos venido aquí a este estanque amorosamente para bañarnos. El mes de Magha estará aquí en cinco días y hoy es el famoso Putrada Ekadasi. Uno quien desea a un hijo podría estricatamente observar este Ekadasi.

El Rey dijo: Yo he tratado tan fuerte de tener un hijo. Si ustedes grandes sabios están contentos conmigo, bondadosamente demen un buen hijo.

El verdadero significado de Putrada, los sabios respondieron, es el regalo de un hijo. Así por favor observa un completo ayuno en este día de Ekadasi. Si tú haces eso, entonces por nuestras bendiciones y por la merced del Señor Vasvdeva tú seguramente podrás tener un hijo.

En el aviso de los Visvadevas el Rey observo el auspicioso ayuno de Putrada Ekadasi de acuerdo con todo lo que establecieron las reglas y regulaciones y Dvadasi, después de romper el ayuno, él ofreció sus reverencias otra vez y otra vez para todos ellos.

Pronto después Suketuman retornó a su palacio, la Reina Saibya se volvió embarazada y exactamente como los sabios Visvadevas habían predecido un hermoso hijo había nacido a ellos. Justo el se volvió famoso como un príncipe heróico, y el Rey muy agradecido a su noble hijo lo hizo sucesor. El hijo de Suketuman tomó mucho cuidado de sus súbditos concientemente como si fueran sus propios hijos.

En conclusión, Oh, Yudhisthira!, uno quien desea cumplir sus deseos podrían estrictamente observar Putrada Ekadasi. En este planeta quien observa estrictamente este Ekadasi seguramente obtiene un hijo y después de la muerte el podría alcanzar la liberación.

Cualquiera que lea o escuche las glorias de Putrada Ekadasi obtiene el mérito ganado por ejecutar un sacrificio de caballo. Esto es para beneficio de toda la humanidad que Yo he explicado todo esto a tí.

De ese modo, termina la narración de las glorias de Pausa-sukla Ekadasi o Putrada Ekadasi de Bhavisya-Purana.












NOTAS



1.- Los diez Visvadevas, los hijos de Visva son: Vasu, Satya, Kratu, Daksa, Kala, Kama, Dhrti, Pururava y Kuru.


2.- La palabra sanscrita de Putra. Pu es el nombre de un particular infierno, tra significa de liberar. De ese modo la palabra PUTRA significa una persona que libera a uno del infierno llamado Pu. Así, cada hombre de familia, podría producir un hijo y educarlo apropiadamente, entonces el padre podría ser liberado de una condición de vida infernal. Por eso Canakya Pandita dice: la verdad es mi madre, el conocedor es mi padre, mi deber ocupacional es mi hermano, amistosamente es mi amigo, la tranquilidad es mi esposa, y el perdón es mi hijo. Estos seis son los miembros de la familia. Entre las 26 cualidades de un devoto del Señor, el perdón es el más elevado de todos.
Aquí Canakya dice: El perdón es mi hijo y de ese modo un devoto del Señor, ni siquiera si él podría ser el camino de renunciación, debería observar Putrada Ekadasi y rezar esa clase de "hijo".

GVY: Sat-Tila Ekadasi

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SAT- TILA EKADASI



Daibhya Rsi dijo a Pulastya Muni: Cuando el alma espiritual se pone en contacto con la energía material, él inmediatamente comienza a tener actividades pecaminosas tal como robar, matar y sexo ilícito. El podría ejecutar muchas otras actividades terribles como matar a un brahamana.

Oh, la más pura de todas las personalidades!, por favor dime como esas desafortunadas almas podrían escapar de ser enviadas a las regiones infernales de la Creación. Amistosamente informame como por dar una caridad uno podría facilmente volverse libre de sus pecados.

Pulastya Muni respondió: Oh, alma afortunada!, tú me has preguntado una buena y confidencial pregunta que ni siquiera Brahma, Visnu, Siva o Indra han preguntado siempre. Por favor escucha muy cuidadosamente mi respuesta.

Con la llegada del mes de Magha (enero-febrero) uno debería bañarse cuidadosamente con control de sus sentidos y libre de lujuria, ira, codicia, orgullo, celos, y meditando en la Suprema Personalidad de Dios, KRSNA. Esto podría haber sido cuando la constelación de Purvasadhanaksatra llegue. Entonces uno debería seguir las reglas y regulaciones de Ekadasi que podría ahora yo explicarte.

Después del baño la persona que intenta observar Ekadasi podría adorar al Señor Supremo. Después de adorar al Señor
KRSNA por cantar su nombre, él podría prometer observar el ayuno de Ekadasi. El podría permanecer despierto toda la noche y ejecutar un Homa. Entonces los devotos podrían ejecutar Arati al Señor quien sostiene una concha, un disco, maza, flor de loto en sus manos, ofreciéndole pasta de Sándalo, incienso, una lámpara de ghee y deliciosas preparaciones de comida.

Los devotos podrían orar al Señor Janardana, el benefactor de todos los seres, de esta manera: Oh, Señor KRSNA!, tú eres la más micericordiosa Personalidad de Dios y benefactor de todas las almas caídas. Oh, Señor!, nosotros hemos caído al océano de la existencia material. Por favor se micericordioso con nosotros. Oh, divino ojos de loto!. Oh, protector del mundo!, nosotros te ofrecemos nuestros respetos una vez y otra vez. Oh, Alma Suprema!. Oh, Supremo!, podrías tú y tu eterna consorte, Srimati Laksmi-devi, aceptar nuestras humildes obediencias.

El devoto podría entonces tratar de complacer a un brahmana cualificado con una calurosa bien venida, requeriéndolo al mismo tiempo de que nos regale sus bendiciones, de desarrollar puro amor por KRSNA. De acuerdo con la habilidad de uno, se podría dar también una vaca negra a un brahmana particularmente que esté muy bien versado en las escrituras védicas. Uno podrá también ofrecerle un pote lleno de semillas de sésamo. Oh, exaltado Daibhya Muni!, semillas negras de sésamo son especialmente capaces de adoración y fuegos de sacrificios, blanca o marrón, las semillas de sésamo son referidas de ser comidas por un brahmana cualificado.

En este Ekadasi una persona fiel puede bañarse en agua con semillas de sésamo sobre su cuerpo ofreciendo semillas de sésamo en sacrificio, comer semillas de sésamo, dar semillas de sésamo en caridad y aceptar regalos caritativos de semillas de sésamo. Estas son las seis maneras en que las semillas de sésamo (Tila) son utilizadas por la purificación Espiritual de Ekadasi. De esa forma es llamado Sat-tila Ekadasi.

El Gran Devarsi Naradaji una vez preguntó a la Suprema Personalidad de Dios, Sri KRSNA: Oh, Tú que eres aficionado a tus devotos amorosos por favor acepta mis más humildes reverencias. Oh, Yadava!, amistosamente dime los resultados que uno obtiene por observar Sat-tila Ekadasi.

El Señor Sri KRSNA dijo: Oh, el mejor de los nacidos por segunda vez!, Yo voy a narrarte, explicarte el porque de un incidente que Yo personalmente fuí testigo. Hace tiempo en la Tierra vivía una anciana brahman, mujer que me adoraba todos los días con control de los sentidos. Ella muy fielmente observaba ayuno en especial en días de honor a mí y me servía con toda devoción sin ningún motivo personal. Sus rigurosos ayunos la hicieron quedar débil y delgada. Ella daba caridad a brahmanas y a jóvenes solteras.

Oh, mejor de todos los brahmanas!, si esta espiritual mujer regala caritativas donaciones a personas merecedoras, la diferencia importante de su austeridad era que ella nunca dio comida a los brahmanas o semidioses. Yo comencé a reflexionar sobre su curiosa omisión: Esta delicada mujer se ha purificado ella misma con los ayunos de todas las auspiciosas ocaciones y por ofrecerme adoración estricta devocional. De esa forma Ella ciertamente se ha convertido elegible para entrar a mi morada personal que es inalcanzable para personas ordinarias. Así que Yo bajé a este planeta para examinarla disfrazándome Yo mismo de un seguidor del Señor Siva completamente con una guirnalda de calaveras alrededor de mi cuello y con un pote mendicante en mi mano.

Como Yo me acerqué a ella, ella me dijo: Oh, respetable!, dime verdaderamente por qué tú has venido ante mí?.

Yo respondí: Oh, hermosa!, Yo he venido a conseguir algunas sagradas limosnas de tí. Entonces ella molesta tiró una densa masa de barro adentro de mi pote de mendicante. Oh, Narada!, Yo simplemente devolví todo y regresé a mi morada personal asombrado de esta peculiar brahmana, de su gran mixtura, de magnanimidad y tacañería. Como último esta austera dama alcazó el mundo espiritual en su auto-mismo-cuerpo, así grandemente eran sus esfuerzos de ayuno y caridad, y porque ella me había ofrecido una masa de lodo, Yo transformé este lodo a una hermosa casa.

Sin embargo, Oh, Naradaji!, esta casa particularmente era completamente libre de ningún grano comestible, como también de ningún mueble u ornamentación y cuando ella entró solo encontró una estructura vacía.

Ella se acercó a mí, y me dijo con gran ira: Yo he ayunado repetidamente en todas las auspiciosas ocasiones, haciendo mi cuerpo débil y delgado. Yo he adorado a tí y rezado a tí en diferentes ocasiones porque tú eres verdaderamente el maestro y protector de todo el Universo. Aún a pesar de todo esto ahí no hay riqueza de ser vista en mi nueva casa. Oh, Janardana!, por qué es esto?.

Yo respondí: Por favor vuelve a tu casa. A veces tarde las esposas de los semidioses podrían pagarte una visita de curiosidad de ver la nueva que llega, pero tú no habras la puerta hasta que ellas hayan descrito a tí las glorias e importancia de Sat-tila Ekadasi.

Escuchando esto, ella regresó a su casa. Eventualmente las esposas de los semidioses llegaron allá y en conjunto dijeron: Oh, hermosa!, nosotros hemos venido a ver tu darsana. Oh, auspiciosa!, por favor habre tu puerta y permítenos verte.


La dama respondió: Oh, las más queridas semidiosas!, si ustedes quieren que habra la puerta, ustedes tienen que describirme el mérito que uno obtiene por observar el sagrado ayuno de Sat-tila Ekadasi. Pero ninguna de las esposas respondieron. Más tarde, sin embargo, ellas regresaron a la casa y una de las esposas explicó la sublime naturaleza de este sagrado Ekadasi. Y cuando la dama abrió su puerta, ella vió que ella era ni siquiera una semidiosa, una Gandarvi, una chica demonia, no ni siquiera una Naya-patni. Ella era simplemente una dama ordinaria.

Desde entonces la dama observó Sat-tila Ekadasi que otorga goce material y liberación al mismo tiempo, como lo había descrito ella. Y ella finalmente recibió los muebles y granos que había esperado para su casa. Por otra parte su ordinario cuerpo material era transformado a hermoso espiritual con una fina naturaleza.

Así por la merced y gracia de Sat-tila Ekadasi ambos, la dama y su nueva casa en el mundo espiritual, estaban radiantemente espléndidos y lustrosos con oro, plata, joya y diamantes.

Oh, Naradaji!, una persona no podría ostentar observar Ekadasi de Codicia, con la esperanza de obtener riquezas desonestamente. El podría simplemente donar granos de sésamo, ropa y comida de acuerdo a su capacidad por hacer eso, él podría alcanzar buena salud y condiciones espirituales nacimiento después de nacimiento. Esencialmente liberación y admición a través de la morada Suprema podría ser su disfrute. Esa es mi opinión. Oh, mejor de los semidioses!.

Oh, Daibhya Muni, Pulastya Rsi: concluyó uno quien propiamente observa el maravilloso Sat-tila Ekadasi con gran fe se convierte libre de toda clase de pobreza espiritual, mental, física, social e intelectual; como también como toda clase de suerte mala y mal aguero.

De esa forma siguiendo este ayuno de Ekadasi y por donar sacrificio o comer semillas de sésamo uno puede librarse de todo pecado pasado sin duda. Uno no necesita preguntarse como esto sucede. La rara alma quien apropiadamente ejecuta estos actos de caridad en el correcto modo devocional siguiendo los mandatos Védicos, se convertiría totalmente libre de todo pecado y regresar a Dios, regresar al mundo espiritual.

De ese modo termina la narración de las glorias de Ekadasi (Maha KRSNA), o Sat-tila Ekadasi, de Bhavisya-Uttara Purana.
NOTAS



1.- A través en el mundo espiritual, ira y deseo material son totalmente ausentes, Sri KRSNA arranca para la dama desplegar así que las glorias de Sat-tila Ekadasi podría ser revelada.

GVY: Jaya Ekadasi

JAYA EKADASI



Yudhisthira Maharaja dijo: Oh, Señor de Señores, Sri KRSNA todas las glorias a Tí, Oh, maestro del Universo!, Tú solo eres el origen de los 4 tipos de entidades vivientes. Aquellos nacidos de huevos, aquellos nacidos de transpiración, aquellos nacidos de semillas y aquellos nacidos de embriones. Tú solo eres la raíz causa de todo, Oh, Señor!, de ese modo Tú eres el creador, mantenedor y destructor.

Mi Señor, Tú has bondadosamente explicado a mi el auspicioso día conocido como Sat-tila Ekadasi que ocurre durante la oscura quincena del mes de Magha (enero-febrero). Ahora por favor explica el Ekadasi que ocurre durante la quincena de este mes. Por qué nombre es este conocido?, cuál es el proceso para observarlo?, cuál es la deidad que es adorada en ese sublime día, que es muy querido a Tí?.

El Señor Sri KRSNA respondió: Oh, Yudhisthira!, Yo voy encantado de decirte acerca del Ekadasi que ocurrió durante la mitad del mes de Magha. Este Ekadasi destruye toda clase de actividades pecaminosas que afectan el alma espiritual. Este es conocido como Jaya Ekadasi y el alma afortunada que observa un ayuno en este sagrado día es aliviada de la gran carga de la existencia fantasmal. De esta forma no hay mejor Ekadasi que esta forma, que regala libertad de nacimientos y muertes. Este debe ser honrado muy ciudadosamente y diligentemente.

Así que Yo hablo a tí para que me escuches atentamente. Oh, Pandava!, Yo explico un histórico episodio a través de este Ekadasi, un episodio que Yo ya he relatado en el Padma Purana.

Hace mucho pero mucho tiempo, en los planetas celestiales, el Señor Indra reinaba su reino celestial muy delicadamente, y todos los semidioses viviendo allá eran muy felices y contentos. En el Bosque de Nandana que era agraciado con flores parijata, Indra tomo ambrosía cuando quiera que él gustaba y disfrutaba del servicio de 50 millones de chicas vírgenes celestiales, las Apsaras quienes danzaban en extasis por su placer de Indra. Muchas cantantes como Puspadanta cantaban en dulces voces. Citrasena, él músico principal de Indra, estaba allá en companía de su esposa Malini y su hermoso hijo Malyavan. Una apsara llamada Puspavati se convirtió muy atractiva para Malyavan. De esa forma las flechas de cupido penetró al centro de su corazón. Su hermoso cuerpo y cutis con sus movimientos de sus ojos marrones cautivaron a Malyavan.

Oh, Rey escuche como Yo describo la expléndida belleza de Puspavati: Ella tenía incomparablemente unos brazos hermosos que cuando abrazaba a un hombre era como un lazo sedoso. Su cara remalcaba la luna, sus ojos de loto alcanzaban a sus amorosos oidos, que eran adornados con hermosos aretes. Era delgada, cuello ornamentado como una concha, su cintura era muy delgada, su tamaño como el de un puño, sus caderas eran amplias y sus muslos como los troncos de los árboles banianos. Su hermosa naturaleza caracterizada estaban completamente vistosa ornamentada y vestida, sus pechos estaban altamente alzados.

Viendo Puspavati en todo su belleza celestial, Malyavan estaba hechizado con ella. Ellos habían venido con otros ejecutores para complacer al Señor Indra por cantar y bailar encantadamente, pero porque ellos se habían enamorado así penetrando así su corazón por las flechas de cupido, la lujuria personificada, ellos estaban totalmente incapacitados de cantar o danzar apropiadamente ante el Señor y el maestro de los reinos celestiales. Su pronunciación era mala y su ritmo muy defectuoso.

El Señor Indra entendió el sonido de sus errores. Ofendido a la discordia de la ejecución musical El se convirtió muy molesto y gritó: Ustedes tontos incapaces, ustedes pretenden cantar para mí. Ustedes se están burlando de mí. Yo maldigo a los dos para sufrir de aquí en adelante como pisacas (duendes). Como esposo y esposa vayan a las regiones terrenales y cosechen las reacciones de sus ofensas.

Quedandose mudos por esas duras palabras, Malyavan y Puspavati una vez convertido en un infierno de un hermoso bosque Nandana en el reino del cielo a las cumbres de los Himalayas aquí en el planeta tierra.

Inmesurablemente angustiados y su vasta inteligencia celestial disminuyó por los efectos de la maldición de Indra, Ellos perdieron sus sentidos del sabor, del olfato y sus sentidos del tacto. Esto era así de miserable y frío en la cima de los Himalayas, desolado de nieve y hielo que ellos no podían ni siquiera divertirse. Vagando sin objeto de acá para allá en esas duras alturas, Malyavan y Puspavati sufrieron más y más de un momento al otro. Ni siquiera ellos podían situarse en una cueva porque la nieve caía y con el frío sus dientes temblaban incesantemente y sus cabellos se caían debido al susto y aturdimiento. En esta desesperada situación Malyavan dijo a Puspavati: Que abominables pecados nosotros cometimos para estar sufriendo en estos cuerpos de pisaca en este imposible medio ambiente. Esto es absolutamente infernal. Si el infierno es muy terrible los sufrimientos que nosotros estamos pasando aquí es mucho más abominables.

Así los amados abandonados caminaron penosamente sobre la nieve y el hielo. Por su gran fortuna, sin embargo, este era un día que era Jaya Ekadasi, el Ekadasi de la quincena del mes de Magha. Porque en su miceria, Ellos descuidaron de no tomar nada de agua, ni siquiera frutas y hojas estaban disponibles a esa altura, Ellos desconocidamente observaron Ekadasi de ayunar completamente de toda comida y bebida.

Sumergidos en miceria Malyavan y Puspavati desmayaron debajo de un árbol pipal y ni siquiera pudieron levantarse. El sol se había ocultado. La noche era más friolenta y más micerable que el día. Ellos sentían escalofrío de la nieve que caía y sus dientes temblaban en unison y cuando ellos se entorpecieron, ellos se abrazaron para tener calor. Miraron en cada uno de sus brazos, ellos tampoco no pudieron dormir o tener sexo. De ese modo, ellos sufrieron a través de la noche abajo de la poderosa maldición de Indra.

Aún, Oh, Yudhisthira!, por la merced del ayuno que ellos tuvieron por observar Jaya Ekadasi y porque ellos habían permanecido despiertos toda la noche, ellos fueron bendecidos.

Por favor escucha lo que pasó al otro día. Como Dvadasi vino, Malyavan y Puspavati habían dejado sus formas demoniacas y otra vez eran los seres celestiales vestidos con ornamentos lustrosos y esquisitas guirnaldas. Un coro de ciudadanos celestiales cantaron sus oraciones directamente de las regiones celestiales. De pronto Malyavan y Puspavati llegaron al Amaravati, la Ciudad de la capital de Lord Indra y entonces ellos inmediatamente llegaron ante su Señor y le ofrecieron sus respetuosas reverencias. El Señor Indra estaba asombrado de ver que ellos retrocedieron a sus formas originales y tan pronto él los había maldecido para sufrir como demonios lejos muy lejos debajo de su reino celestial.

Indra les preguntó: Qué extraordinarios méritos alimentados ustedes han ejecutado, así que ustedes dejaron sus cuerpos de pisacas tan pronto después que los maldecí?. Quién los liberó de mi irresistible maldición?.

Malyavan respondió: Oh, Señor!, esto fue por la merced de la Suprema Personalidad de Dios, Lord Vasudeva y también por la poderosa influencia de Jaya Ekadasi, que nosotros estabamos liberándonos de nuestra condición sufrida como pisacas. Esto es la verdad, Oh, Maestro: porque nosotros ejecutamos servicio devocional al Señor Visnu por observar Jaya Ekadasi el día más querido a El, nosotros hemos felizmente restablecido de nuestras formas legales.

Indra dijo: Porque ustedes sirvieron al Supremo Señor Kesava, por observar Ekadasi, ustedes se han convertido en adorables para mí y Yo puedo ver que ustedes son ahora completamente purificados de pecado. Quien quiera que se ocupe en Servicio Devocional al Señor Hari o al Señor Siva se convierte adorable y digno de alabanza por mí. De esto no hay ninguna duda.

El Señor Indra entonces le dio a Malyavan y Puspavati libre riendas de divertirse en cada sitio y en cualquier parte de los planetas celestiales.

De esta forma, Oh, Yudhisthira!, uno podría observar estrictamente Ekadasi, el día del Señor Ekadasi especialmente en Jaya-Ekadasi, que libre de todo pecado incluso el de matar un brahmana. Una gran alma quien observa este ayuno con gran fe y devoción tiene el resultado dado de toda clase de caridad, ejecutar toda clase de sacrificio y bañarse en todos los lugares Santos de peregrinaje. Ayunando en Jaya-Ekadasi cualifica a uno de residir en Vaikuntha y gozando sin término felices por millones de yugas de esa forma, para siempre.

Oh, Gran Rey!, uno que escucha o lee estas glorias de Jaya Ekadasi gana las bendiciones de mérito conseguidas de ejecutar un sacrificio Agnistoma durante los himnos de los Samaveda son recitados.

De esa forma termina las glorias de Magha-Sukla Ekadasi o Jaya Ekadasi de Bhavisya-Uttara Purana.








NOTAS



1.- Kamadeva, la lujuria personificada tiene cinco nombres de acuerdo al Amara-Kosa diccionario:
Cupido tiene cinco nombres:

- Kandarpa
- Darpaka: quien previene los eventos futuros.
- Ananga : el que no tiene cuerpo físico.
- Kama : la lujuria personificada.
- Pañca-Saraih: el que sostiene cinco flechas.


Kandarpa.- En el décimo capítulo del Bhagavad-Gita, el Señor KRSNA dice: de las causas de la procreación, soy Kandarpa. La palabra Kandarpa, también significa muy hermoso. Kandarpa a parece como hijo de KRSNA, Pradyumana en Dvaraka.

Darpaka.- Este nombre indica que Cupido puede percibir que es lo que va a pasar. Especificamente él trata de impedir la actividad pura Espiritual por distraer a la mente en objeto de los sentidos.

Ananga.- Una vez cuando Cupido distrajo la meditación del Señor Siva, el poderoso semidios lo quemó a cenizas. Aún, Siva le dio a Cupido la bendición que él podría actuar en el mundo sin un cuerpo físico.

Kama.- En el Bhagavad-Gita, el Señor KRSNA dice: Yo soy la vida sexual que no es contraria a los principios religiosos.

Pañca-saraih.- Las cinco flechas con que Cupido penetra las mentes de la entidades vivientes son: sabor, tacto, sonido, olor y vista.

Estos son los cinco nombres de Cupido quien encanta a todas las entidades vivientes y hace de ellos lo que él quiera, sin recibir la merced de un guru y KRSNA uno no puede resistir su poder.

GVY: Vijaya Ekadasi

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VIJAYA EKADASI



Yudhisthira Maharaja dijo: Oh, Señor Sri KRSNA!. Oh, glorioso hijo de Vasudeva!, por favor se micericordioso conmigo y describe el Ekadasi que ocurrió durante la oscura quincena del mes de Phalguna (febrero-marzo).

El Señor Sri KRSNA respondió: Oh, Yudhisthira!. Oh, Rey de los Reyes!, amablemente podría decirte acerca de este gran ayuno conocido como Vijaya Ekadasi. Quien quiera que observe ciertamente ejecuta ambos éxitos en esta vida y en la próxima. Todos los pecados de uno quien ayuna en este Ekadasi y escucha sus sublimes glorias son erradicados.

Narada Muni una vez preguntó al Señor Brahma, quien esta sentado en una flor de loto, acerca del Vijaya Ekadasi. Narada dijo: Oh, mejor de los semidioses!, amistosamente dime el mérito que uno puede ejecutar fielmente por observar Vijaya Ekadasi.

El gran padre de Narada respondió: Mi querido hijo este es el mas antiguo de los días de ayuno, es puro y esto nulifica todos los pecados. Yo nunca he revelado esto a nadie hasta hoy, pero tú puedes entender sin ninguna duda que este Ekadasi regala los resultados indicados por su nombre (Vijaya significa victoria).

Cuando el Señor Brahma estaba exiliado en el bosque por catorce años, él, la diosa Sita y su divino hermano Laksmana permanecieron en Pañcavati como mendicantes. Sita estaba raptada por Ravana y Rama aparentemente se volvió extraviado por la aflición. El gran devoto Jayatu retorno a Vaikuntha, después de hablar con Rama como su querida Sita había sido raptada por Ravana. Después, Rama y Sugriva, el Rey de los monos, se volvieron amigos. Juntos ellos armaron un gran ejército de monos y osos, y enviaron a Hanumanji a Sri Lanka, donde él era capaz de ver a Janaki, Sita devi en un jardín asoka. El envió el mensaje de Rama a ella y entonces retornó a Rama con su mensaje a él, de ese modo rindió gran servivio al Supremo Señor. Con la ayuda de Sugriva, el Señor Brahma procedió pasar Sri Lanka. Debajo llegaron a la costa del océano con el ejército de monos, él pudo entender que el agua era poco profunda. De ese modo él le dijo a Laksmana : Oh, hijo de Sumitra!, cómo podemos nosotros ganar suficiente mérito de ser capaz de pasar el vasto océano de la insondame morada de Varuna?. Yo puedo ver que no es fácil el camino para pasarlo lleno de tiburones y otros feroces pescados.

Laksmana replicó: Oh, mejor de todos los seres!. Oh, origen de todos los dioses!. Oh, personalidad!, el gran sabio Bakadalbhya vive en una isla justo cuatro millas de aquí. Oh, Raghava!, él a visto muchos Brahmas que vienen y van, y es muy sabio. Permítenos preguntarle a él como nosotros podemos alcanzar nuestra meta.

Así Rama y Laksmana fueron al humilde asrama del incomparable Bakadalbhya Muni. Acercándose a él, los dos señores le ofrecieron sus humildes reverencias como si él fuera un segundo Visnu. Bakadalbhya pudo entender sin embargo, que Rama era realmente la Suprema Personalidad de Dios que por sus propias razones ha aparecido en la tierra como ser humano.

Oh, Rama!, Señor Bakadalbhya dijo: Oh, mejor de todos los seres humanos!, por qué tú has venido a mi amada morada.

El Señor respondió: Oh, gran Brahmana nacido por segunda vez!, Yo he venido aquí, a la costa del océano con mi ejército de monos y osos en orden para pasar el océano y conquistar Lanka y su demonio. Oh, el mejor de los sabios!, por favor se micericordioso conmigo y dime: Cómo Yo puedo pasar el vasto océano ?. Esto es el por qué Yo he venido a tí hoy.

El gran sabio dijo: Oh, Señor Rama!, Yo podré decirte el mejor exaltado de todos los ayunos observados que tú seguramente podrás conquistar a Ravana y ser eternamente glorificado. Amistosamente escucha con toda atención.

En el día antes de Ekadasi aliaría un pote de agua de oro, de plata. Llena el pote con pura agua y entonces decorala finalmente con hojas de mango. Cubrirla y apártala a un altar sagrado debajo de un monto de siete granos. Ahora tomar un baño por la mañana y llenar el pote de agua con una guirnalda de flores y pasta de sándalo, granada y coco. Ahora con gran devoción y amor adorar el pote de agua y ofrecerle incienso, pasta de sándalo, ghee y un plato de suntuosa comida. Permanecer despierto toda la noche.
Cuando Ekadasi viene tomar tu baño por la mañana y entonces decorar el pote con fino sándalo y guirnaldas. Adorar al pote con incienso de primera clase, pasta de sándalo, ghee, buenas preparaciones de comida, grnada y coco antes del agua del pote. Entonces permanecer despierto toda la noche.

El Señor Ramacandra, la Suprema Personalidad de Dios, hizo justo lo que Bakadalbhya Muni lo instruyó y de ese modo él conquistó todas las fuerzas demoniacas. Similarmente cualquiera que observa Vijaya Ekadasi en este camino podría ser victorioso en un mundo mortal y después de dejar este mundo, él podría residir para siempre en el reino de Dios.

Oh, Narada!, hijo mio, de esta historia tú puedes entender porque uno puede observar este ayuno de Ekadasi apropiadamente siguiendo estrictamente las reglas y regulaciones. Este ayuno es suficientemente poderoso de erradicar de uno las reacciones de los pecados hasta la más abominable de todas.

Sri KRSNA concluye: Oh, Yudhisthira!, quien quiera que lea o escuche esta historia podría tener el mismo gran mérito por ejecutar un sacrificio de caballo.

De ese modo termina la narración de las glorias de Phalguna-KRSNA Ekadasi o Vijaya Ekadasi de Skanda Purana.



























NOTAS



1.- Sugriva, un gran mono, era el hijo de Indra y Ahilya. Ella era la esposa de Gautama, uno de los siete sabios que aparecieron de la mente del Señor Brahma.

Indra se disfrazó como Gautama y seducía Ahilya quien había sido bendecida de ella nunca pasaría la edad de dieciseis. Ella era la mujer más bella de la tierra y ambos, el dios del sol e Indra se enamoraron de ella.
Uno después de otro, Indra y el dios del sol vinieron a ella en forma de Gautama y de la unión con ella Sugriva y Vali eran los resultados respectivamente.

Primero Sugriva y Vali vinieron como seres humanos, pero cuando Gautama descubrió la infedelidad de su esposa, él ferozmente botó a los dos niños a través del océano diciendo: Si ustedes no son mis hijos vuélvanse monos. De ese modo se convirtieron en monos.

Sugriva ayudó a su amigo Rama a encontrar a Sita y en recompensa Rama ayudó a Sugriva reinar su reino de Kiskindha de su hemano Vali.

Observando la poseción de la espectacular esposa de Gautama, Canakya Pandita dice: "En este mundo un hombre tiene cuatro enemigos: un padre que es un deudor, una madre que es como una prostituta, una hermosa esposa y un hijo que es desinteresado en la Ciencia Espiritual. Una hermosa mujer es un enemigo, porque muchos otros hombres se volverán a ella.


2.- Los siete granos son: Cebada, trigo, maíz, garbanzos, arroz, kukani y dal (o fréjoles).

GVY: Amalaki Ekadasi

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AMALAKI EKADASI



El Rey Mandhata una vez le dijo a Vasistha Muni: Oh, gran sabio!, bondadosamente se misericordioso conmigo y dime un ayuno santo que puede beneficiarme eternamente.

Vasistha Muni replicó: Oh, Rey!, amistosamente escucha como Yo describo el mejor de todos los días de ayuno Amalaki Ekadasi. El quien fielmente observa un ayuno en este Ekadasi obtiene la liberación. Ayunando en este día es más purificador que donar mil vacas en caridad a un purobrahmana. Así por favor escucha atentamente como Yo te digo la historia de un casador quien diariamente mataba a inocentes animales para su vida ejecutó liberación por observar un desayuno en Ekadasi Amalaki y siguiendo la prescripcción de las reglas y regulaciones de adoración.

Había una vez un reino llamado Vaidisa donde todos los brahmanas, Kasatryas, vaisyas y sudras eran igualmente capacitados con conocimiento vedico y fina inteligencia.
Oh, león entre los reyes!, el reino estaba lleno de sonidos Védicos y ninguna persona era atea y ninguna pecaba. El encargado de ese reino era Pasabinduka, un miembro de la dinastya de Soma, la luna. El era también conocido como Citaratha y era muy religioso y verdadero. Se decía que el rey Citaratha tenía la fuerza de diez mil elefantes y que El era muy rico y conocía las seis ramas de sabiduría Védica perfectamente.

Durante el reinado de Maharaja Citraratha ninguna persona en su reino intentaba la práctica de otro dharma (deber), así perfectamente encargado de sus propios dharmas estaban todos los brahmanas, Ksatryas y sudras. Tampoco miseria ni pobreza eran vistas en el reinado. El Reinado era libre de enfermedades y cada uno gozaba de buena salud.

Las personas rendían Servicio Devocional a la Suprema Personalidad de Dios, Lord Visnu, como hizo el Rey quien también rendía especial Servicio al Señor Siva. Dos veces al mes, todos ayunaban en Ekadasi. Una vez en el mes de Phalguna, el Santo ayuno de Amalaki Ekadasi llegó conjunto con Dvadasi. El rey Citraratha realizó ese particular ayuno debido al gran beneficio y de ese modo El y todos los habitantes de Vaidasa observaron este sagrado Ekadasi estrictamente cuidadosamente siguiendo todas las reglas y regulaciones.

Después de bañarse en el río, el rey y sus subditos fueron al templo de Lord Visnu, donde un árbol de Amalaki crecía. Primero el Rey y sus sabios ofrecieron al árbol un pote lleno de agua como también zapatos, oro, diamantes, rubíes, perlas, safiros, e inciensos aromáticos. Entonces Ellos adoraron Lord Parasurama con estas oraciones: Oh, liberador de los mundos!, amistosamente ven a este Santo árbol Amalaki y acepta nuestras humildes obediencias. Entonces Ellos resaron al árbol de Amalaki: Oh, Amalaki!, Oh, vástago del Señor Brahma!, tu puedes destruir toda clase de reaciones pecaminosas. Por favor acepta nuestras respetuosas reverencias y estos humildes regalos. Oh, Amalaki!, tú eres realmente la forma de Brahman y tu fuiste una vez adorado por el mismo Señor Ranacandra. Quien quiera que circunvala a usted inmediatamente es libre de todos los pecados.

Después de obrecer estas excelentes oraciones, el Rey Citraratha y sus subditos permanecieron despiertos toda la noche rezando y adorando a las regulaciones dadas a este sagrado ayuno de Ekadasi. Esto era durante este auspicioso tiempo de ayuno y orando, un muy irreligioso hombre se acercó a la asamblea, un hombre que se mantenía él mismo y a su Familia por matar animales. Cargado con fatiga y pecado, el Cazador vió al rey y sus ciudadanos de Vadisa observar Amalaki Ekadasi por ejecutar una noche de vigilia, ayuno y adoración al Señor Visnu en el hermoso bosque que estaba bellamente iluminado por muchas lámparas. El Cazador se acercó, preguntandose que extraordinario era lo que estaba ante El.

¿Qué está pasando aquí?. El pensó. Que El vio en ese bosque El Santo árbol de Amalaki era la deidad del Señor Damodara siendo adorada debajo de un pote de agua y que El había escuchado a los debotos cantar sagradas canciones describiendo a las trascedental forma y pasatiempos del Señor KRSNA. Teniendo adversión el mismo de sus matanza de animales de inocentes pájaros y animales pasó la entera noche en gran asombro como El vió la celebración de Ekadasi y escuchó la glorificación del Señor.

Después del sol que se puso a brillar el rey y sus ciudadanos y la corte de sabios completaron su observansa de Ekadasi retornaron a la ciudad de Vadisa. El Cazador entonces retornó a su casa y felizmente comió su comida.

En poco tiempo el cazador murió, pero el mérito que El había ganado por ayunar en Amalaki Ekadasi y escuchar la glorificación de la Suprema Personalidad de Dios como también por ser forsado de permanecer despierto lo hizo elegible de ser nacido otra vez como un gran rey con muchos elefantes, carrozas, caballos y soldados.

Su nombre era Vasuratha, el hijo del Rey Viduratha y El regulo el reino de Jayanti. El Rey Vasuratha era fuerte como efulgente como el sol y hermoso como la luna. En fuerza era igual como Visnu y en clemencia era como la propia tierra. Muy caritativo y siempre versado, El rey Vasuratha siempre rendía amoroso Servicio Devocional al Señor Spupremo Visnu. El de esa forma se volvió muy versado en el conocimiento Vedico. Siempre activo en los problemas del estado, El disfrutaba excelentes cuidados de sus súbditos como si Ellos fueran sus propios niños. El ejecutó muchas clases de sacrificios.

Un día mientras cazaba en la jungla, El Rey Vasuratha se extravió de la senda y perdió su camino. Vagando por algún tiempo y eventualmente se cansaba y se detubo debajo de un árbol y usando sus armas como almohadas se puso adormir. Como El se durmió, algunos bárbaros tribus de hombres vinieron debajo de él y recordando su enemistad del Rey empezaron a discutir varias maneras de matarlo. Esto es porque El mató a nuestros padres, madres, cuñados, nietos, sobrinos y tíos que todos están forsados de vagar sin objeto como locos.

Diciendo así: Ellos prepararon matar al rey Vasuratha con varias armas incluídas lanzas, espadas, flechas. Pero ninguna de esas flechas pudo tocar el sueño del Rey y de pronto un incivilizado comedor de perro se volvió super iracundo. De pronto una hermosa mujer apareció del cuerpo del rey asustando a los aborígenes.

Decorada con muchos ornamentos, emitiendo una hermosa fragancia usando una excelente girlanda alrededor de su cuerpo, sus ojos expresaban un modo de ira el la parecía la muerte personificada. Con su chacra ella rapidamente mató a todos los casadores de la tribu quienes habían tratado de matar al rey mientras dormía.

Justo entonces el rey se despertó y viendo todos los hombres muertos alrededor de El, El estaba atónito y se preguntaba: estos son todos los grandes enemigos mios. Quienes los ha matado así violentamente?. Quien es mi gran benefactor.

En ese momento El escucha una voz del cielo: Tú has preguntado quién te ha ayudado, bien. Quién es esa persona quien sola puede ayudar a cualquiera en peligro. El no es otro que Srikesava, La Suprema Personalidad de Dios. El quien salva a todos quien toma adoración de El sin motivo personal.

Escuchando esas palabras. El Rey Vasuratha se volvió más devoto con amor por la personalidad de Dios. El retorno a su ciudad capital y regulo allí como un segundo India sin ningún obstáculo.

De esa manera, oh Rey Mandhata. El venerable Vasistha Muni concluye: Quien quiera que ayuna en el Santo Amalaki Ekadasi podría indudablemente obtener la Suprema morada del Señor Visnu así de grande es el mérito religioso ganado de observar de este más sagrado día de ayuno.

Así termina la narración de las glorias de Phalguna-Sukla-Ekadasi o Amalaki Ekadasi del Brahmanda Purana






























NOTAS



Las 6 ramas del Conocimiento Vedico son:


1.- Jaimini's Karma mimansa Sistema.

2.- El Sistema Sankhya de Lord Kapila, el hijo de Devahuti.

3.- La Filosofía de Gautama, Kanade Nyaya.

4.- La Filosofía Astavakra Mayavada.

5.- Patañjali's Yoga - Sutras y

6.- La Filosofía Bagavatha de Srila Vyasadeva.

GVY: Papamochani Ekadasi

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PAPAMOCHANI EKADASI



Maharaja Yudhisthira dijo: Oh, Supremo Señor!, Yo he escuchado de ti la explicación de Amalaki Ekadasi que ocurre durante la quincena del mes de Phalguna (Febrero - Marzo) y ahora Yo quiero escuchar acerca del Ekadasi que ocurre durante la quincena del mes de Caitra (Marzo - Abril) ¿ Cuál es su nombre? Oh Señor y que resultados puede uno obtener por observarlo?

La suprema Personalidad de Dios dijo: Oh, el mejor de los Reyes!, para beneficio de todos, yo voy a describir las glorias de este Ekadasi que es conocido como Papamocani. La historia de este Ekadasi fue narrada una vez al emperador Mandhata por Lomasa Rsi.

El Rey Mandhata se dirigió al Rsi: Oh, gran sabio!, para beneficio de todas las personas por favor dime el nombre del Ekadasi que ocurrió durante la quincena del mes de Caitra y por favor explica el proceso por observarlo. También por favor describe los beneficios que uno gana por observar este Ekadasi.

Lomasa Rsi replicó: Este Ekadasi que ocurre durante la oscura parte del mes de Caitra es llamada Papamocani Ekadasi.
Para el devoto fiel esto remueve la influencia de fantasmas y demonios. Oh, león entre los hombres!, este Ekadasi también otorga las 8 perfecciones de vida, llenando toda clase de deseos, purifica a uno de todo tipo de pecado y hace a una persona perfectamente virtuosa. Ahora escucha por favor el acontecimiento histórico concerniente a este Ekadasi y Citaratha el principal de los Gandharuas (musicos celestiales).

Durante la estación de primavera en la compañía de las chicas danzarinas, Citaratra fue una vez a un bello bosque escogiendo una gran variedad de flores. Allí él y las chicas se divertian con otros gandharuas y muchos Kinaras con el mismo Señor Indra, el rey del Cielo que esta disfrutando una visita allí. Cada uno sentía que no había mejor jardín que ese. Muchos sabios estaban allí presentes ejecutando sus austeridades y penitencias.

Los Semidioses particularmente se divierten en visitar este Celestial jardín durante los meses de Esditra y Vaisakha (Abril - Mayo).

Un gran sabio llamado Medhavi, residía en esta foresta y las muy atractivas chicas bailarinas ivan siempre para seducirlo. Una famosa chica en particular Mañjughosa, ideaba muchos caminos para seducir al muni, pero llena de respeto por el sabio miedo de su poder que el había ejecutado años de años de ascentismo, Ella no podría conseguir estar cerca de El. En un sitio de dos millas del sabio Ella empezó a cantar muy dulcemente como si ella tocara una pandereta. Cupido mismo lo volvió exitado cuando la vio y la escuchó y oliendo la fragancia de pasta de Sandalo. El recordó su propia inafortunada experiencia con el Señor Siva y decidio tomar revancha por seducir a Medhavi.

Usando los ojos de Mañjughosa como reverencia, sus ojos como flechas, y sus pechos como blanco, cupido se acercó a Medhavi en orden para tentarlo de romper su trance y sus votos. En otras palabras cupido se encargó de que Mañjughosa fuera su asistente y cuando Ella lo vio al poderoso y atractivo joven sabio, Ella también se volvió agitada por la lujuria. Viendo que el era altamente inteligente usando una túnica blanca y teniendo una vara de Sanyasi y sentado en un asrama de Cyavana Rsi, Mañjughosa vino ante El. Ella empezó a cantar seductoramente y sonar campanas que estaban alrededor de su tobillos y sus pulceras en la muñeca producía una encantadora sinfonía musical. El sabio Medhavi estaba encantado. El entendió que esta hermosa mujer deseaba unión con El y que en ese instante Cupido incrementó su atracción por Mañjughosa por soltar sus poderosas flechas de sabor, tacto, olor, sonido, vista. Despacio Mañjughosa apareció a Mendhavi con sus movimientos y sus dulces miradas lo atrajeron a El.

Ella agraciadamente lo abrazó con sus dos brazos como los arrastradores vientos atraviezan un fuerte árbol. Cautivado Medhavi interrumpió su meditación y decidió estar con Ella y al instante su pureza de corazón y mente lo abandonaron. Olvidando la diferencia entre la noche y el día, El se fue lejos con Ella por mucho tiempo. Viendo que el joven yogi había cometido un gran error, Mañjughosa decidió abandonarlo y regresar a casa. Medhavi respondió: Pero tú justo has llegado, Oh, hermosa!, por favor permanece conmigo hasta mañana.
Miedosa del poder yogico del sabio Mañjughosa permaneció con Medhavi por precisamente 55 años, nueve meses y tres días pero para Medhavi esto le había parecido como un momento. Otra vez ella le dijo: Por favor permiteme dejarte.

Medhavi replicó: Oh, querida! escuchame, permanece conmigo por una noche más y entonces tu podras dejarme mañana en la mañana. Justo permanece conmigo hasta que Yo ejecute mis deberes en la mañana y cantar el Sagrado Gayatri mantra. Por favor espera hasta entonces.

Mañjughosa estaba aún temerosa de los grandes poderes yogicos del sabio pero Ella se forzo a sonreir y dijo: Cuánto tiempo te tomará a tí terminar con tus himnos y rituales de la mañana? Por favor se misericordioso y piensa de todo el tiempo que tu ya has pasado conmigo.

El sabio refleccionó de los años que había estado con Mañjughosa y entonces dijo con gran asombro: Por qué yo he pasado más que 57 años contigo? Sus ojos se tornaron rojos y empezaron a emanar chispas.

El ahora la considero a Mañjughosa como la muerte personificada y el destructor de su vida Espiritual. Tú picara mujer, Tú has vuelto todos mis resultados ganados de mis austeridades a cenizas.

Temblando con ira, El maldijo a Mañjughosa, Oh, pecadora!, Oh, dura de corazón!, degradada tú conoces solo el pecado. Oh, mujer pícara!, Yo te maldigo de que te conviertas en duende pisaca.

Maldecida por el sabio Medhavi la hermosa Mañjughosa humildemente suplicó: Oh, mejor de los brahmanas!, por favor se misericordioso conmigo y rompe tu maldición. Oh, gran sabio!, es dicho que la asociación con los devotos puros da inmediatamente resultados con sus maldiciones solo después de siete días. Yo he estado contigo por 57 años, Oh, maestro!, por favor se misericordioso conmigo.

Medhavi Muni respondió: Oh, gentil dama!, qué puedo yo posiblemente hacer? Tu has destruído todas mis austeridades.
Pero si tu has hecho estas actividades pecaminosas. Yo podría decirte un camino que puede ser liberado de mi furor. En la quincena del mes de Caitra allí hay un auspicioso Ekadasi que remueve de todos los pecados. Su nombre es Papamocani, Oh, hermosa dama!, y quien quiera que ayuna en este sagrado día se vuelve completamente libre de haber tenido nacimiento en cualquier clase de forma demoniaca.

Con estas palabras el sabio partió para el asrama de su padre. Viéndole entrar a la ermita Cyavana Muni dijo: Oh, hijo!, por actuar ilicitamente tu has malgastado las riquezas de tus penitencias y austeridades.

Medhavi respondió: Oh, padre!, amistosamente revelame que explicación podría Yo ejecutar para remover los pecados ofensivos que Yo he incurrido por la asociación privada con la chica bailarina Mañjughosa.

Cyavana Muni respondió: Querido hijo podrias ayunar en Papamocani Ekadasi que ocurre durante la quincena del mes de Caitra. Esto erradica todos los pecados no importa que graves, ellos podrian ser.

Medhavi siguiendo el aviso de su padre y ayuno en Papamocani Ekadasi. De ese modo todos sus pecados fueron destruindos y el otra vez se convirtio llenado con excelente merito. Similarmente Mañjughosa observó El mismo ayuno y se volvió libre de la maldición de duende.

Lomasa Rsi continuó: De ese modo, Oh, Rey!, el gran beneficio de ayunar en Papamocani Ekadasi obtiene el mismo mérito que podria conseguir si él donara mil vacas en caridad y el anula los pecados que podrían ser incurrido de haber matado a un brahmana, matar un embrión a través de un aborto, tomar licor o hacer sexo con la esposa del guru. Así es el incalculable beneficio de observar este Santo día de Papamocani Ekadasi que es muy querido por KRSNA y así de gran merito.

Así termina la narración de Caira KRSNA - Ekadasi o Papamocani Ekadasi de Bhavasya - Uttara Purana.

NOTAS


1.- Después de que el señor Siva perdio a su querida esposa Sati en la arena de sacrificio de Prajapati Daksa, Siva destruyó la arena entera. Entonces el trajo a su suegro la vida por darle la cabeza de una cabra y finalmente se sentó a meditar por 60.000 años.

El Señor Brahma sin embargo mando a Kamadera (Cupido) venir a romper su meditación. Usando sus flechas de sonido, gusto, tacto, vista y olfato, Cupido ataco a Siva, quien lo despertó de su trance. El estaba molesto de ser aturdido que El instantaneamente quemo a Cupido a cenizas con una mirada de su tercer ojo.

2.- La asociación femenina es asi de poderosa que un hombre olvida su tiempo, energía, poseciones e incluso su propia identidad. Esto es dicho en el Niti-Sastra. Hasta los semidioses no pueden predecir la conducta de una mujer. No pueden ellos entender la fortuna de un hombre o como podría determinar su destino.

De acuerdo a Vajñavalkya Muni: Una persona celibe quien desea vida espiritual debería renunciar a todo tipo de asociación con mujeres incluyendo hablando de Ellas, viéndolas, hablando con ellas en un lugar apartado, tomando servicio de Ellas, o tener sexo con ellas.

GVY: Kamada Ekadasi

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KAMADA EKADASI



Sri suta Goswami dijo: Oh, sabios!, permite ofrecerme mis humildes y respetuosas reverencias al Supremo Señor Hari, Basavan Sri KRSNA el hijo de Devaki y Vasudeva que por su merced yo puedo describir el ayuno que remueve toda clase de pecado. Grandes sabios he seleccionado estas dos narraciones de los diez y ocho purana. Ellos son verdaderamente sublimes.

Yudhisthira Maharaja dijo: Oh, Señor KRSNA!, Oh, Vasudeva!, por favor acepta mis humildes obediencias. Por favor describeme el Ekadasi que ocurrió durante el mes de Caitra (Marzo - Abril). Cuál es su nombre y cuáles son sus glorias.

El Señor Sri KRSNA respondió: Oh, Yudhisthira!, por favor escuchame a mi atentamente como Yo relato la antigua historia del sagrado Ekadasi, una historia de Vasistha Muni que una vez fue relatada al rey Dilipa el gran abuelo del Señor Ramacandra.

El Rey Dilipa le preguntó al gran sabio Vasistha: Oh, sabio brahmana!, Yo deseo escuchar acerca del Ekadasi que ocurrió durante el mes de Caitra por favor descríbelo a mí.

Vasistha Muni replico: Oh, Rey!, tu inquisición es gloriosa. El Ekadasi que ocurrió durante la quincena de Caitra es llamada Kamada Ekadasi. Esto consume todos los pecados. Oh, Rey!, ahora escucha un incidente de una historia que tiene tanto merito que remueve todos los pecados simplemente por ser escuchado.

Una vez, existía una ciudad llamada Ratnapura. El Rey Pundarika era el rey de este hermoso reino que numeraba muchos Gandharvas, Kinnaras y Apsaras entre sus ciudadanos.
Entre los Gandharvas estaba Lalita y su esposa Lalitá, quien era una danarina especial. Estos dos eran sumamente atractivos para todos y su casa estaba llena de gran riqueza y fina comida. Lalitá amaba a su querido esposo y así mismo él constantemente pensaba en ella en su corazón.



Una vez en la corte del rey Pundarika muchos gandharvas estaban cantando y Lalita estaba cantando solo, sin su esposa. Lalita canta el final de la canción inapropiadamente, y una de las envidiosas serpientes quien estaba atendiendo la corte del rey se queja al rey de que Lalita estaba absorbido en pensar en su esposa en vez de su soberanía. El rey entonces se volvió furioso de escuchar esto y sus ojos se tornaron rojos de rabia.

Derepente él exclamó: Oh, tonto bribón!, porque tú estas pensando lujuriosamente en una mujer en vez de pensar en tu rey, yo te maldigo para que te conviertas en un caníbal.

Oh, Rey!, Lalita inmediatamente se volvió en un feroz caníbal un gran demonio quien aparecería asustando a todos.
Sus brazos eran 8 millas de largo, su boca era como una gran cueva, sus ojos eran como el sol y la luna y sus huecos de la nariz resamblaba enormes hoyos en la tierra, su cuello era una verdadera montaña y su cuerpo media 64 millas de altura. De ese modo Lalita, el amado cantante Gandharva tuvo que sufrir la reacción de su ofensa al rey Pundarika.

Mirando a su esposo sufrir como un horrible caníbal Lalitá se volvió sumergida con dolor. Ella pensó ahora que mi querido esposo esta sufriendo los efectos de la maldición del rey qué es lo que va ha ser mi suerte? Qué podría yo hacer? Dónde podría yo ir?.

De esa manera Lalitá esta dolida día y noche. En vez de disfrutar la vida como una esposa de un gandharva, Ella tenía que vagar cada sitio de la jungla con su esposo mounstro, quien había caído completamente de la maldición del rey. Viendo así a su querido esposo asi en esa terrible condición, Lalitá empezó a llorar. Por buena fortuna, sin embargo Lalitá fue al sabio Srngi un día. El estaba sentado en la cumbre de una hermosa colina llamada Vindhyaca. Acercándose a El, Ella inmediatamente ofreció al asceta su respetuosa reverencia.

El sabio dio cuenta que ella esta triste ante El y dijo: Oh, bellísima dama!, quién eres tú? y por qué te has venido acá? por favor dime cada cosa en verdad.

Lalitá respondió: Oh, gran Sabio!, yo soy la hija del Gran Gandharva Viradhanva y mi nombre es Lalitá. Yo camino en el bosque y me quejo con mi esposo que El ha sido maldecido de ser un hombre demoniaco. Oh, brahmana!, yo estoy grandemente asustada de ver esa terrible forma y actitud pecaminosa. Oh, maestro!, por favor dime como yo puedo ejecutar algún tipo de austeridad en beneficio de mi esposo. Qué actitudes piadosas puedo yo ejecutar para librarlo de esta terrible forma demoniaca? Oh, mejor de todos los brahmanas!.

El sabio respondió: Oh virgen celestial hay un Ekadasi llamado Kamada que ocurre en la quincena del mes de Caitra. Esto comienza pronto, quien quiera que ayuna en este día tiene sus deseos satisfechos. Si tú observas este Ekadasi de acuerdo con las reglas y regulaciones y que tú de ese modo ganas que tu espodo podría ser libre de la maldición.

Lalitá fielmente observó el ayuno de Kamada Ekadasi de acuerdo a las instrucciones del sabio Srngi y en Dvadasi Ella apareció ante él y la Deidad de Vasudeva y dijo: Yo fielmente he observado el ayuno de Kamada Ekadasi por el merito ganado a través de la observancia de este ayuno permite que mi esposo pueda ser libre de la maldición, de ser vuelto a un caníbal demoniaco. Podrá el merito que yo he ganado de esta forma librarlo de esta forma de miseria.

Tan pronto como Lalita termino de hablar su esposo quien estaba parado cerca estaba libre de la maldición. El inmediatamente ganó su original forma como la de Gandharva Lalita, un grupo cantante celestial adornado con muchos ornamentos hermosos. Ahora con su esposa Lalitá, él pudo disfrutar más opulencia que antes. Todo esto estaba acompañado por el poder y gloria de Kamada Ekadasi.

El Señor KRSNA concluyó: Oh, Yudhisthira!, El mejor de todos los reyes quienquiera que escucha esta maravillosa narración, ciertamente observa El santo Kamada Ekadasi el mejor de todo su talento como el mismo merito ganado de un devoto fiel. Yo he descrito de esa forma sus glorias a tí para el beneficio de toda la humanidad. No hay mejor Ekadasi que el Kamada Ekadasi. Esto puede erradicar los pecados de matar un brahmana y así tambien anula las maldiciones demoniacas y purifica la conciencia. En todos los 3 mundos entre los seres vivientes moviles e inmoviles no hay mejor Ekadasi que este no hay mejor día.

De esa manera termina la narración de las glorias de Caitra-Sukla Ekadasi o Kamala Ekadasi de Varatha Purana.